A natureza que nos percebe, quando o silêncio se torna voz: humanos e não humanos em deliberação

Por Cristiano Chiaramonti

Refletir sobre deliberação implica reconhecer que pensar a Bioética Ambiental significa admitir que humanos e não humanos compartilham histórias, influências e destinos interligados. A antropóloga Anna Tsing oferece uma chave preciosa para compreender esse entrelaçamento possível de ser transposto para uma Bioética Ambiental interdisciplinar e complexa. Ao apresentar as assembleias como fundamento para a compreensão de agrupamentos abertos que formam teias de relações possíveis. Para Tsing, assembleias não são apenas encontros eventuais, elas são processos vivos, espaços onde diferentes formas de vida, humanas e não humanas se transformam mutuamente, produzindo histórias que extrapolam a soma das partes envolvidas. São encontros que se tornam acontecimentos se modificando por meio de uma contaminação de saberes mutuamente retroalimentado no processo. Essas assembleias deslocam certezas unilaterais e retiram o humano e os não humanos do centro exclusivo de decisão, arrastando para dentro de si todos os elementos que compõem e sustentam a vida planetária, revelando que não há domínio estritamente unilateral capaz de se sustentar sozinho a diversidade. Esse deslocamento nos ajuda a revisitar uma das críticas mais intensas feitas por Tsing, a crença no progresso ilimitado, corroborado por Van Potter em sua obra Bioética Global. Por séculos, naturalizamos a ideia de que sempre haverá algo maior, melhor e mais avançado à frente, como se a história da diversidade da vida fosse uma estrada linear na qual humanos e os não humanos individualmente iluminam todos os demais. A sobrevivência por meio de interesses individuais, sejam eles humanos ou não humanos, maximizados pelo próprio interesse individual, acabam tirando proveito dos encontros, se mantendo inalterados enquanto núcleo de saberes, pode-se dizer que tanto a Economia quanto a Ecologia se tornaram campos férteis para o progresso como expansão individual, perdendo a relação dos encontros por meio das contaminações de verdades. Essa noção, profundamente antropocêntrica seja pela via Econômica e ou Ecológica, fracassa diante da realidade contemporânea e de suas múltiplas crises socioambientais. Insistir que o progresso, entendido como crescimento permanente e individual, é o único caminho possível nos impede de enxergar a complexidade das relações que sustentam a vida planetária. 

Na tentativa de romper essa narrativa, é preciso observar as assembleias compostas por humanos e não humanos com outro olhar. As crises ambientais, rios contaminados, cidades sufocadas, florestas devastadas, espécies extintas, são fenômenos isolados da sociedade, decisões individuais de desenvolvimento, que são constituídas por crises sociais. Toda mudança climática e ou ambiental corresponde a um modo de organizar a vida planetária marcada por decisões desiguais, exploração e individualismo. A natureza, embora muitas vezes silenciosamente, responde a essas crises sociais de maneira persuasiva, o silêncio de um rio poluído é uma forma de resposta, o silêncio de uma floresta devastada é um aviso, o silêncio de uma espécie extinta é um grito tardio, as enchentes em grandes cidades e o aquecimento global são respostas silenciosas às crises socias contemporâneas. Esses silêncios são vozes, são narrativas que revelam as escolhas humanas e os limites do modelo vencedor baseado na dominação individual. A natureza não está morta, ela está silenciada, e esse silêncio revela o estado de adoecimento compartilhado entre a sociedade humana e não humanos. Pensar a relação da sobrevivência, nesse sentido, exige abandonar a ideia de conquista e expansão individual como precursores da vida. Historicamente, sobrevivência foi associada a vencer, dominar, crescer, mas Tsing convida a contemplar outra perspectiva, a sobrevivência como colaboração, como entrelaçamento de diferenças que produz aquilo que ela chama de contaminação. A contaminação, em sua concepção, não é algo negativo e sim um processo pelo qual diferentes formas de vida se transformam quando se encontram. Humanos e não humanos abrem espaço uns para os outros, suas verdades, saberes e modos de existência se contaminam, gerando diversidade, novas possibilidades e novas narrativas. Assim, sobreviver não é permanecer puro, isolado ou autossuficiente como a ideia de desenvolvimento individual nos permite pensar. Sobreviver é permitir-se ser transformado, é depender, interagir, relacionar-se, e na ausência dessa colaboração mútua, da contaminação dos saberes entre humanos e não humanos, a morte biológica, ecológica, simbólica torna-se inevitável. Quando interesses individuais, humanos ou não humanos, são maximizados a partir do isolamento, as relações deixam de gerar transformações. 

A Economia e a Ecologia, cujo radical “eco” vem de oikos, que significa casa/lar, tornaram-se, paradoxalmente, campos férteis para a perpetuação da lógica do progresso individual. Perdeu-se a percepção dos encontros, das trocas, das contaminações que sustentam a vida no planeta Terra. Para Tsing, nada na vida planetária acontece por decisões isoladas. O que realmente sustenta o mundo em que vivemos, são os encontros essa combinação instável e criativa de seres diferentes que compõem assembleias vivas e dinâmicas. São esses encontros, e não os planejamentos unilaterais dos humanos e ou dos não humanos, que produzem as condições de continuidade da vida. A ilusão da autonomia, humana ou não humana, nos afasta do reconhecimento mais básico, ninguém sobrevive sozinho. Nem florestas, nem fungos, nem animais, nem cidades, nem sociedades humanas. Todas as formas de vida dependem dessa contaminação contínua que produz diversidade, resiliência e adaptação. Assim, compreender que a natureza nos percebe, e que seu silêncio também é voz, é reconhecer que estamos todos envolvidos em um mesmo tecido vivo. Um tecido em constante transformação, feito de encontros, trocas, conflitos e colaborações. Um tecido que pede menos desenvolvimento e mais relação, menos controle e mais escuta, menos individualidade e mais assembleias. A vida no planeta emerge dessas interações, e é nelas que reside a capacidade para enfrentar as crises do nosso tempo. Humanizar a natureza é insuficiente, naturalizar os humanos também, o convite é outro, deliberarmos juntos, humanos e não humanos, em uma assembleia ampliada da vida, onde o silêncio deixa de ser ausência e se torna presença, uma presença que orienta, questiona, convoca e transforma. As florestas são concebidas e transformadas por processos de contaminação de saberes entre humanos e não humanos, não é algo estático. Davi Kopenawa, xamã Yanomami, defende a floresta porque a conhece intimamente, são suas palavras que devo ouvir, e não apenas as certezas do pensamento humano.